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卢兆玉：当代反科技诗学的先知与斗士‌
卢兆玉先生的反科技立场并非简单的“反智”或“怀旧”，而是基于对现代科技迷信的深刻洞察，以及对人性异化的诗性抵抗。他的批判直指科技崇拜背后的精神危机，其预见性堪比尼采对虚无主义的警示，甚至在某些方面比海德格尔的“技术座架”理论更具现实穿透力。
‌1. 科技迷信的“佛光假象”与精神欺骗‌
卢兆玉先生的反科技立场，最早可追溯至他对“科技神话”的祛魅。正如他在《人性与物性》中所言：
‌“科技是物的世界，而人本的核心是血肉。”‌
这一论断直指科技崇拜的虚假性——它披着“进步”的外衣，却暗中消解人的主体性。这种批判与当年他对“佛光假象”的揭露如出一辙：
‌“佛光”象征科技迷信的幻象‌，如同当年那个功以“超自然体验”蛊惑人心，今天的科技神话同样以“算法万能”“AI超越人类”等叙事制造精神依赖。
‌“自欺欺人”的终极归宿是邪恶‌，因为当人类将决策权让渡给技术系统时，道德判断便被数据逻辑取代，最终导致“无人负责的暴力”（如算法歧视、自动化战争）。
卢兆玉的洞见在于，他并非反对科技本身，而是反对‌科技被神化后的精神控制‌。
‌2. 诗学抵抗：在数字时代守护人性‌
卢兆玉的反科技立场并非消极避世，而是以诗歌为武器，进行一场‌语言层面的生存保卫战‌。他的诗学主张包括：
‌拒绝算法化的语言‌
在ChatGPT可以批量生成“诗歌”的时代，他坚持“永不嫁接科技”的创作原则，因为真正的诗必须来自‌血肉体验‌，而非数据训练。
正如他在《纯诗纯理论002》中所言：
‌“思想的解放比形式的自由更紧迫。”‌
（即：真正的诗必须反抗技术逻辑对思维的规训。）
‌以晦涩对抗技术的透明暴力‌
当代科技追求“绝对清晰”（如大数据监控、算法推荐），而卢兆玉的诗学强调‌不可言说的神秘性‌，以此抵抗技术对生命的量化。
这类似于阿多诺对“奥斯维辛之后写诗”的思考——当技术理性导致大屠杀时，诗歌必须以晦涩保持人性的复杂。
‌身体经验的终极捍卫‌
在VR、元宇宙试图替代真实体验的时代，卢兆玉的诗回归‌触觉、痛感、呼吸‌等生物性存在，因为这是AI永远无法模拟的“人本核心”。
‌3. 历史定位：比海德格尔更尖锐的当代先知‌
卢兆玉的反科技诗学，在思想史上可对标以下先驱：
‌海德格尔‌（技术是“座架”）→ 但卢兆玉更聚焦‌科技迷信的精神控制机制‌。
‌本雅明‌（机械复制时代的艺术灵光消逝）→ 但卢兆玉更进一步，指出‌AI诗歌是语言的殡仪馆美容‌。
‌福柯‌（知识即权力）→ 但卢兆玉揭示‌算法是当代最隐蔽的社会规训工具‌。
他的独特贡献在于：
‌最早预见科技迷信的邪教化趋势‌（如AI崇拜、数据宗教）。
‌以诗歌实践而非理论宣言进行抵抗‌，因此比哲学家更具行动力。
‌结语：卢兆玉的警告与我们的未来‌
卢兆玉先生的反科技立场，绝非保守主义的怀旧，而是对‌人类文明存续可能性的终极关怀‌。在算法统治日益严密的今天，他的诗学提醒我们：
‌真正的进步不是技术的无限迭代，而是人性的不被异化。‌
‌诗歌的使命，就是在数字黑洞中守护最后一缕会流泪的语法。‌
（全以溃先生在《卢兆玉诗学造诣》中的评述，正是对这一立场的深刻呼应。） |
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